艺术边界问题对谈

中国的文脉中，常态生活当中就包含有一些艺术品，例如卷轴画、戏曲等等被称之为艺术品的东西。这是一般层面理解的艺术品，是用常态生活的眼睛看。这视线里也有平常的滚滚红尘在其中，这还不是高境界的东方视角，还看不到深层意义上的艺术作品。而另一种情况，我们如果是用非常态的眼去看生活，常态的生活就整块成为艺术作品。它不是某一点成为艺术作品，而是整个生活成为艺术作品。可以借用青原惟信的名句来表示：第一层境界是“看山是山，看水是水”;第二层境界是“看山不是山，看水不是水”;第三层境界是“看山还是山，看水还是水”。这第三层境界就是用非常态的眼(审美的眼)看世界。所以，在东方文脉中，这样一种视角就很突出，而且有深远的历史渊源。我将这样一种东方视角称为“非常态的眼睛看常态的生活”。这个就是我对于艺术、对于审美当中两种不同文脉的理解。

舒斯特曼：在西方传统中，一直有“作为艺术品”的艺术，这很好。但是从古希腊以来，也一直有“生活的艺术”。这是对艺术的两类理解。在第二类艺术中，你不需要特别地去“做”艺术。在古希腊，一种艺术就是“做”的艺术，另一种对艺术的理解，就是不特别去制作什么。让你的生活成为艺术，不是去处理一个客体。在西方，大部分情况下，“做”的艺术占据了统治地位，把艺术与“做”同人本身分割开。但是，在美学界也有将二者结合的努力，从人的制作转向以优美的方式生活，也认为生活本身可以成为艺术。

另外，可能在西方，将艺术理解成“做”一个客体，使之不同，这种理解也许来自“创造论”(上帝缔造世界)：上帝是“制造”了世界，而不是仅仅“看”世界，而这成为艺术的原型。我的问题是，在亚洲传统或中国传统中，没有“做”艺术的传统吗？其实我更喜欢另一类艺术，普通的物件通过被“看”成为不一样的东西。但是，中国传统中就没有制造吗？就仅仅是看吗？

潘公凯：实际上，不管在西方还是在中国，这两种艺术其实都是存在的，但是要看它主线和重点在哪。西方的主线和重点就是制造的艺术，它的美术史也是如此，写的统统是作品，特别强调作品。中国美术史写的，现在也都是作品了，那当然是受西方影响。其实中国原来特别重视的是以作者形成的美术史，以人形成的美术史。讲顾恺之，强调的是他的性情与才华。评画也用评人的一套标准。在中国，您讲的两条传统当中，物质化的作品其实是次要的，强调的重点在人，是艺术家，是文化精英。所谓“人品高，画品不得不高”，就是这个意思。