艺术边界问题对谈

舒斯特曼：我同意，我们“在”这个世界，我们欣赏我们“在”的世界，不仅如此，我们还要让这个世界变得更好。所以，接受它并且改善它，我想这也是儒家的思想。我们也“在”身体之中，因此我们也必须欣赏身体周边的环境，同时改善这个环境。所以，身体美学对环境也有重要意义。我自己也做作品，做哲学也做艺术，我想这比较符合中国的传统。只有亲自实践才会真正理解。

潘公凯：这确实是中国文化中非常重要的传统，早期的儒家和其他诸子，主要都不是思辩的理性，而是实践的理性。中国人主张“知行合一”，重视人的全面发展。

舒斯特曼：在希腊的古典时期也是这样，强调实践生活，但是后来的人对理想世界的兴趣要大于生活本身。德国专门有一个词指理性哲学，与之相对的是生活哲学。但是生活哲学并非不要理性，而是把理性放在生活里。

注释：

1.指彭锋为其参加威尼斯双年展制作的纪录片。编者。

相关讨论

彭锋 张汝伦 寒碧

按：在潘公凯与舒斯特曼的讨论过程中，北京大学的彭锋教授和本刊主编寒碧曾参与其中，我们也将二人的发言稍稍做了校理。由于彭锋此番屈尊作舌人，他的发言旨在照应潘公凯和舒斯特曼双方，传述他们各自的观点和立场，而未能充分表达自己的论见，故拟另撰专文，不欲刊发此稿，其谨重如此。但考虑到他的传述实有助于对问题的解疑释结，我们就折中择要，仍摘发数语飨读者。另外，本刊编委张汝伦和龚鹏程教授亦就此事有评裁，张已拟就，并此刊出。龚文待成，下期续载。(编者)

彭锋：舒斯特曼先生同意潘公凯先生关于艺术与生活边界的观点，认为边界并没有消失，但是在舒斯特曼的理论中，更强调艺术与生活的连续性，艺术对生活的强化。他和潘公凯先生有些不同，他是反对定死艺术作品的概念。他强调艺术是生活。他要把艺术从艺术作品里解放出来，还原成生活。

舒斯特曼和丹托他们也不同。舒斯特曼是从杜威开始的，杜威强调艺术与生活的连续性，艺术与生活之间没有截然的边界，艺术是生活的强化，是提升的，有力度的，有很高质量的，生活与艺术有不同，但不是完全的不同。舒斯特曼所有的哲学都是强调连续性的，不是二元对立的。只有更强化的生活，才能成为艺术，并不一定要变成另外一个东西。而丹托就不是，丹托一定要把这个东西变成另外一个东西，才能变成作品。舒斯特曼强调它的连续性，丹托强调它的二分性。丹托强调的是这个东西本身没变，我赋予了它一个理解，一个understanding。舒斯特曼的意思是，这个还不够，understanding是人类的。我不仅要人类的，我还要给他一个动物的，所以我要把它变成一个特定的经验。这个经验要更强，更高，更有品质，这样它才变成艺术作品。这是他跟丹托不同的地方。

关于艺术与非艺术的区分，我的问题是：王羲之那个时候没有区分，是因为那时候的艺术家没有这个概念。但是今天的艺术家不一样，今天的艺术家有这个概念了。这在西方也同样如此。西方在十八世纪之前，没有美和艺术的概念。那时的艺术家做艺术，却不知道自己做艺术。但是现在的艺术家做艺术，分明是知道自己在做艺术了。既然如此，就有个区别问题，区别在哪里？根据舒斯特曼的理解，就是“意图”，他举的日常书写与书法艺术的例子很说明问题：随意写和焚香沐浴之后写，后者有意图，就是在做艺术作品。可以这样总结他的观点：艺术作品和非艺术作品的边界，是意图。