艺术边界问题对谈

舒斯特曼：身体美学的设想即是此意，倡导我们感知能力的觉醒并强化。在当今的社会中，诸多感知能力都没有得到发展，因为我们没有在这上花时间，而是过于依赖物质产品。但物质产品并不适合发展我们的感知和感受，另外，过度的刺激也引发各种不平衡和坏习惯。比如人们说话声太大，因为他们不知道如何倾听。因此，我的主要观点是：让我们有更多的生活能够艺术化，通过培养身体感知能力，像中国传统一样，运用感知来欣赏世界的艺术与美，通过强化感觉来提升欣赏美和思考的能力，而不必为了满足审美去毁坏世界或再造世界。

身体美学的前半是身体，指活的身体，包括头脑思想在内的身体。后半是美学，在古希腊的意思是“感知”，并没有中文里“美”的意思。它跟“美”的联系约略是：你用感知欣赏美，离开感知就不可能欣赏美。“身体美学”的思想就是通过增强感知能力，来增强感受美的能力。如您所说，在中国传统中，“看”是很重要的。但是身体美学认为，通过锻炼和实践，你可以改善你的感知能力，从而更充分地获得世界的美。

潘公凯：对于身体、锻炼、行动等等美学方面的研究，中国在宋代以后似乎不太发达。

舒斯特曼：据我所知，中国古代好像有相关的生活方式。

潘公凯：中国古代非常注重养生修炼，比如武术;中国古代的儒学最初也是“生活儒学”，“六艺”中的“射”、“御”，从您的立场看，一定就是“身体美学”。但中国的儒学有一个从“生活”到“心性”的转变，由实践向空谈的转变，宋儒就开始脱离生活了。我注意到您提倡中国哲学和美国哲学的深层互动，您是不是讲美国的实用主义和中国的生活儒学的互动？

舒斯特曼：是的，这里面有很大的相似性：美国和中国都是大国，想法大，空间大，多元，欣赏实践、欣赏普通人，欣赏身体。所以我认为，实践、多元、民主、身体、自然主义，是实用主义和儒学共享的五个主题。身体也可推广为对自然界的欣赏。自然界是物质的，不同于存在于日常生活之外的精神世界。身体也是。但是基督教就不是这样，基督教认为，这个世界不好，死后的世界好。还有柏拉图，他认为这个世界不好，纯观念的世界好。

潘公凯：这跟中国不同，儒家认为还是生的世界好。“生生谓之易”，“好生”是中国人对宇宙人生的价值给定。