艺术边界问题对谈

我知道这个问题处理起来比较麻烦。公凯先生已有的架构很严整了，牵缠进来可能难以熨帖，但是不是还有另外的方法？

我要向舒斯特曼先生请教的问题也基于此。彭锋教授说舒斯特曼是从杜威(Dewey)开始的，我深以为然。他的发言基本上是沿革了杜威的理论，而杜威最著名的理论就是“艺术即经验”。我看问题就出在这里：“经验”有一个无法回避的要害，就是它的过程性和暂时性，它以此抗拒确定性和概念性。那么，根据不定的经验来寻找恒定的边界，会不会胶柱鼓瑟呢？是不是盲人瞎马呢？至少是劳而少功。所以，舒斯特曼先生实在厌于如此，他特意强调其“兴趣点不在追究艺术的边界上”，就是这个原因。我能理解他的想法，他讨源古希腊，批评“创造论”，甚至推尊“生物性”，勿宁是说：边界本来不存在，后来它存在了，后来又改变了，新的经验不同已往，更新的经验还会出现。经验既然变动不居，边界也该遭事制宜;它只能在动态中形成，也一定在经验中显现。既然如此，与其通过寻找边界区分生活与艺术—其实没有意义;不如通过消除边界建立生活的艺术—这才最为根本。

这不只是沿革了杜威，我还听到了罗蒂(Rorty)，在大思路上还有尼采和福柯(Foucault)。其实就是循着反本质的思路瓦解那些“先在的假定”，但在反本质的外仪下，掩藏着的还是本质主义的习已成性。这里可以借用一下罗蒂的自嘲：“反本质主义通过虚构自己的元叙述，就在最后关头推了本质主义一把。”而无论如何这都很重要，它隐含并逗露出西方现代、后现代主义的发展脉络和思想精义，具有深刻的启发性。

但是，具体到艺术边界问题，情形又有所不同。我们有理由质疑那种“先在的假定”(我想舒斯特曼的矛头是对准了康德[Kant])，认为它隔绝了艺术与生活的整体感或持续性，可也不能无视从古到今“艺术”与“生活”是两个不同的词，有着不可能完全重合的义涵。尽管艺术一直存在于生活里，但生活却不会因此就转化为艺术。生活要处理的事情很多，艺术并非必不可少;虽然它有益无害，却不是无所不在。认为生活是艺术或艺术是生活，强调生活的艺术或艺术的生活，同样也是可以质疑的“假定”，尽管这都是很好的假定。