人人有个大慈悲，维摩屠刽无二心——弘庵法师专访

弘庵法师开示

弘庵法师对“人是未来佛”的开示

人是未来佛，这是从本性上来讲，世间众生都是本性具足。佛看世间万物生灵均有佛性，都有成佛的种子。只是成佛的种子没有萌发，被外象的种种妄想执着，六尘之中的无明烦恼所埋没，外象就没有展露出来佛性。因为人的欲望各有不同，只能通过不断的修行去除我们的种种欲望、种种颠倒、种种习性，回归我们的本源与至性；也就是慈悲的、柔和的、智慧的。若是人人都能行善道，善的种子茁壮成长，那我们这个世界就是众善所聚无垢染的佛陀世界了。 

弘庵法师对于《心经》中：“色即是空空即是色，色不异空空不异色”的开示

《心经》是佛法的精髓，佛法是要超脱物质与精神。在《大般若经》里面，般若的意思的就是智慧。色与空讲起来比较复杂，空，是空间有相对与绝对，好多种。我们桌子上放东西，没有空是放不下东西的。色，通俗来讲，就是我们常说的物质，存在好多的状态。世间万物有形有像，如果没有心来造作，就不会产生，而我们眼睛看到的则是他的外象。

《金刚经》里这样讲：凡所有相，皆是虚妄。为何说是虚妄，佛陀并不是说否定这个事物的存在，而是说，事物是不断发展变化的，佛教讲：事物经过四个过程：成、住、坏、空。小到微尘，大到整个宇宙。他都具足成、住、坏、空这四个过程的特点。所以佛经中讲，凡有所相，皆是虚妄，意思就是教导我们不能执着于种种的外象。因为万事万物不是恒定在一个状态，外物不断的变动，所以他的心也是不断的在变动，因此产生种种执着，烦恼、情绪。得到了就欢喜，得不到就悲伤焦虑。人的容貌也是如此，人出生，成长，衰老，乃至死亡，化为微尘。死亡是难以解决的问题，死亡的时候为什么我们会哭，会悲伤，因为我们贪着，执恋，所以说，佛法说有像的东西是不长久的，是要超脱他，超脱并不是我们离开这个世界，而是心不系缚在这上面，不粘着在这上面，而是努力去做，不要产生贪恋与执着。虚妄的事物要看的淡一些，功名利禄要看得淡一些，人追寻的善道更多一些，相互尊重，爱护环境啊，河流空气也干净了，我们都去爱护这个世界，我们的心都回归到了心得本性。这就是我们要回归的心得本性，那世间就没有心里产生脱开的状态，自我化解。自我放松的状态。

空与色的回归，就是本来的我们的真空的状态，我们思考的空都是相对的空。而我们要回归的空是什么样的呢？就如同《心经》中所讲；不生不灭不垢不净不增不减。这就是我们要回归的本性、至性、佛性的这种真空状态。所以真空状态并不是什么都没有，世间万物包括宇宙都是我们自性所流露出来的，幻化而来的，我们一执着就会把他当做真实的，一真实就会执着，执着就会产生烦恼与痛苦。所以，万万不可执着与贪恋种种的外象。而我们这种真空状态就衍生出了妙有。所谓的妙有就是种种世界，大千世界，凡夫的世界，佛的世界，都是我们的自性流露。所以佛经中有这样一句话：无不从此法界流，无不还归此法界。“无不从此法界流”是说世间万象种种都是我们内心的流露，衍生出种种幻生幻灭的幻象。“无不还归此法界”是说外界的、物质的，就是我们本性的。而我们的本性就是物质世界的反映，我们妄以为这是在真实的，其实这是幻生幻灭的。你跳脱出来看他的时候，他就是我们自性的展露，所以我们会从善也会作恶。

举个例子讲，就拿我来说，我会做善事也会作恶事，不管做善事还是作恶事，都是同样一个我。色和空究竟来讲是不二的，凡夫来讲不可能不二，他存有分别之心。只有内心清静，无垢染，无烦恼方能体会到色与空的真谛。举例子讲色与空本身就像波浪一样。我们所追求的状态是平静的水。但是风吹起波浪，若想内心平静，就要去除掉波浪，那就要把波浪舀走。长此以往，水就会越来越少。那你在去除波浪的同时，水也就空了。因为波浪就是水，从本性来讲静的水与动的水都是水。那我们要想获得内心的平静，就要把波浪息下来。我们执着的种种外象，都逃不过：成、住、坏、空四个过程。包括我们的身体，百年后也会变为微尘。世间万物不断变化。消亡。转世。轮回。你看桌子，椅子，天，太阳都是东升西落。时间变化季节更替。并不长久，不要执着于他，看透他。并从中解脱。古代禅宗大德有句禅诗这样解释：心随万物转，转处实能幽。随缘识得性，无喜亦无忧。