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人人有个大慈悲,维摩屠刽无二心——弘庵法师专访


来源:凤凰网山东

癸巳冬十一月初一,日朗风清。千佛山,香客往来。一路拾级而上,及至千佛山半山处,直闻得耳畔梵呗声声。道路开阔之处,巍然见一山寺,便是这我们此行目的地兴国禅寺。似这般云白山青,花迎鸟笑的苍古山寺,万境自闲

提要:癸巳冬十一月初一,日朗风清。千佛山,香客往来。一路拾级而上,及至千佛山半山处,直闻得耳畔梵呗声声。道路开阔之处,巍然见一山寺,便是这我们此行目的地兴国禅寺。似这般云白山青,花迎鸟笑的苍古山寺,万境自闲,清净明了。今我访大德弘庵法师,听开怀出世之谈,直觉天地清旭之气,荡涤内外皆空。

嘉宾介绍:释弘庵,山东省佛教协会副会长、济南市佛教协会副会长、济南市佛教协会秘书长、济南市青联副主席、兴国禅寺住持、崇明寺住持。

    

兴国禅寺住持弘庵法师接受凤凰网山东专访

弘庵法师开示何为“色空不二”

凤凰网山东:我们知道兴国禅寺长年以来致力于社会慈善,请法师介绍一下兴国禅寺的社会慈善活动。 

  弘庵法师:我们兴国禅寺的慈善活动,因为是面对社会大众,比较倾向于人文关怀方面,也是人间佛教的一种体现,所以人文的意义多一些,佛教的氛围淡一些,但是其中蕴涵的佛教内涵却不浅薄。旨在通过善的举动,启迪大众善的种子。

我们每年的慈善行为有很多,早几年,我们带领信众,深入南部山区,实地走访困难群众,每家每户的进行考察,通过走访我们了解到困难群众的真正需要与生活的疾苦。有些苦难需要我们实际的去看,去体会,更能触发出我们的慈悲心。这些家庭包括贫困家庭、孤寡老人、残疾家庭、留守儿童。了解到他们的需求,与当地的村委建立联系,为他们送上精神与物质的帮助。我们通过走访福利院儿童,看望了许多自闭症儿童,为这些星星的孩子们捐赠教学医疗器材,信众们欢喜参与。将善的种子撒播到孩子的心里。并且我们每年与省残联联手,为残疾的群众捐赠轮椅,每年约有100余辆。有的家庭非常贫困,一辆轮椅的价钱让他们承担不起,通过省残联落到地方上,亲手把轮椅送到需要的群众手中,看到他们获得轮椅很欢喜,参与的信众们也很欢喜。

日常的这种慈善活动还在不断的举办。我们做的只是一点一滴的举动。佛陀教导我们慈悲,作为三宝弟子,慈悲心可以是这些身边的小小的善举。我们的慈悲心可以带给大众欢喜。并且唤起大家都参与到慈善活动中来,慈善的种子不断的萌发,不断的壮大,小流也会汇成江海。   

 凤凰网山东:放生是佛教慈悲心的体现,然而,随着时下放生规模越来越大,甚至买鸟放生衍生出了捕鸟产业链。还有一些放生行为直接导致当地生态失衡,给人民群众的生产生活造成极大损失。那么,佛教要不要放生?应该如何科学合理放生呢?  

弘庵法师:放生是佛教所提倡的,但是放生的理念不仅仅把生命放掉,这只是一时的,放生之后生命持续的长久性,放生的程度如何,是否会破坏原有的生态环境,这些问题值得我们思考。佛教讲究的是智慧,即用智慧做事情要恰如其分,放生也要讲究智慧、适当合理的方式。

首先,放生的行为本身上是一个善举,是大家一个好的愿望,但是有些人为利益驱动,去捕捞,去捕鸟,造成了恶性循环,善的发心带来恶的后果,佛法教给我们用智慧来做事,就是要求我们做事情要思考,考虑放生的环境,放生的时间地点,加以区分。考虑鱼是淡水鱼还是海水鱼,小鸟放生田野是否对农作物造成损失,考虑清楚,选择适当的时间、地点、环境科学合理放生。要是放掉生命,却让因为放生而死掉,没有长效的良性循环,这样的放生是不可取的。

其次,放生的根源还要回归到吃素上。吃素对人的好处现代人已经了解到,假如我们都去吃素了,就没有人去捕捉他们,就不需要放生了,也不会形成恶性循环。“没有买卖,就没有杀害”社会的这个说法很好。多吃素,吃常素,杀生就少了,吃素实际上就是变相的放生。吃素融合了中华文化的内涵、思想理念、思考构架,以前的观念是吃饱现在是吃得健康,社会上也开始倡导素食理念。吃素是佛教的提倡,是三宝弟子修行的第一要务,不杀生。也是中国人的大智慧。

再者,佛教有句话大家都知道,“救人一命胜造七级浮屠”。浮屠就是塔,我们知道建佛塔的功德非常大,但是救人的性命,比建塔的功德还要大。所以,我们可以更多的去帮助弱势群体,疾病的、残疾的、贫困的、需要帮助的群体,把我们的爱心播撒到他们的身上。因为人是社会的主体,多帮助人,多关注人,多救助人。慈悲心的体现方式是多种多样的。所以不排斥社会放生,但可以将放生的理念提升起来,不盲目追求放生的数量,要思考放生的行为是否能增长我们的慈悲心,假如放生的行为没有触及到我们的慈悲心,那放生的行为就是浮在表面。通过放生,升起我们的慈悲心这才重要。  

凤凰网山东:现代社会,离婚率的逐年升高,家庭的破裂对整个社会的稳定也造成了一定的影响,如何运用佛教的智慧和理念去处理好家庭的相处,去建立更加稳定的家庭,去处理夫妻之间出现的矛盾?  

弘庵法师:从佛教的角度来讲,就是人与人之间的沟通问题,家庭成员之间不和睦,夫妻之间不和睦,多是沟通出了问题,或者就是缺乏沟通。其次还有一点,不互相尊重。夫妻能够组建家庭,生儿育女,在佛教上讲,是结了一个善缘。结了善缘之后,夫妻双方就有一个共同的责任, 应融合的更好,共同担当责任,互敬互重。

在社会中,人的欲望是滚动性的增加,人和人之间的关系日益紧张,相互猜忌不信任,造成了身体感官的贪心散漫、贪心厚重,没有互相尊敬,导致两人的距离越来越远。夫妻双方的体谅、付出、尊敬,不仅在于男欢女爱,还在于一种微妙恬淡的情感作为维系。又像朋友,又彼此有空间,无形中相互关怀爱护。要是不信任就会产生距离,即便是在一个家庭里生活,也形同陌路。信任、敬重与包容。需要夫妻双方的共同付出。这几个词汇更像是组建一个家庭的框架,更像是造房子的梁一样,这个梁就是支撑起一个家庭的支柱。

人与人之间更多的理解、包容与关怀就把整个框架不断的丰富起来,愈加坚固。不仅仅是夫妻之间的相处,人与人之间的相处也是如此。宽容,尊重、理解是彼此信任的基石。家庭的和睦对孩子的健康成长产生积极作用,而社会的细胞是家庭,所以家庭的和睦是社会和谐的基础。  

凤凰网山东:有网友问,人在世间行走,只要做善事就可以,为何还要信佛。  

弘庵法师:人在凡尘中行走,哪能保证我们念念都在善,如果我们每个人都能保证念念都在善,那就是佛的世界啊。

人在凡尘世界行走,也许你做的善事多过恶事,那就算是个善良的人,但不可避免的我们还是会作恶。因为我们不能保证,念念行善。佛教是智慧,佛陀所行的善,是善的极致。善的极致就是清净的佛陀世界。佛陀的慈悲不仅仅是众生,包括动物植物,包括空间里的一切生命状态。

我们不皈依,不持戒,我们保证不了自己念念行善,就可能会作恶。所以佛教要求三宝弟子断恶从善,不断修行。通过修行,摈弃恶的习性,保留善的本性。假如没有修行的话,就看不住内心,这样的善可能是一时的,也许作恶可能更多。如果看管不住内心,就容易作恶。守不住内心,那他的心就像光一样,是向外散的,容易沾染,就会有分别,有分别就会有好坏,有好坏就会产生情绪,情绪就生出烦恼。我喜欢的、我厌恶的、我憎恨的这种情绪表现出来的实际行动就可能产生争执、打架、斗殴、保护等,归根来讲,还是内心的分别之心。有分别就会有善恶,佛教要求我们要无分别、行至善之道,不修行的话,很难保证我们的内心一直做善事。行为都是心的展现,人心善行的都是善道,人心恶,行的都是恶道。

佛教认为,善与恶都是相对的。对待恶人也是慈悲,佛陀教导恶人弃恶从善。佛法是众生平等。因此,只做善事不修行,是我们无法保证的。    

凤凰网山东:咱们兴国禅寺有非常著名的千佛崖,石窟内有佛像凿石造像,石窟被称为凝固的艺术,为什么在山洞中造佛像?  

弘庵法师:佛陀的思想是抽象的,常人难以参透,所以就要通过形象展现出来,通过六根六尘里的眼根的展露出来,古人认为石头这种固态存在的事物,历经千年不朽不坏保留的时间更长久一些,所以选择在石窟里造像。凿石造像虽然是凝固的艺术,但是会把眼神、举止、动作、表情通过雕刻的手艺糅合在里面,尽管是凝固的石窟,但是展露的是动态的思惟,所以长年累月,就有这门手艺。这是一种愿望,渴望把诸佛菩萨保留下来。相对来说,佛像对于内心来说是一个反衬。看到神圣庄严的佛像,内心升起敬畏欢喜之心,这符合善的精神追求。同时是一种变相的教导,有神像就心生敬畏,就欢喜,就去做善事,无形之中,在眼根中修行,得解脱之道。眼耳鼻舌身意都可以通过意根解脱。《圆觉经》里就有25中根都可以摄入。大家看了佛陀菩萨的塑像,而种善根。因缘不同,升起不同的善念。

佛经中说佛像的产生缘起:释迦牟尼佛在世的时候,曾经应帝释天王之请,上忉利天宫演说佛法。当释迦佛在天宫说法时,弟子们因思念释迦牟尼佛,所以命人用牛头栴檀木雕制了一尊五尺高的释迦佛像。众人看了就恍如释迦牟尼佛在面前一样欢喜,依据佛陀的教诲精进修行。由此,为佛陀造像流传开来。

凤凰网山东:如何破除世人对佛教存在的误解,认为佛教是封建迷信。  

弘庵法师:佛教讲随缘,因缘具足他才能信,古时候讲的,各种文化知识,太阳东升西落。佛法讲,佛渡有缘人。因缘到了自然就会信了。你给他讲佛法,他把耳朵堵住,你给他看佛经,他把眼睛蒙上。不听不看,说明他跟佛法无缘。佛只能慢慢引导,慢慢劝化。所以说佛不渡无缘人。

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[责任编辑:李静静]

标签:弘庵法师 兴国禅寺 佛教

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