非物质文化遗产的产业价值初探

原标题：非物质文化遗产的产业价值初探

非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，它既是历史发展的见证，又是珍贵的具有重要价值的文化资源。在文化产业蓬勃发展并成为引领国家产业创新和发展的一股重要力量的今天，非物质文化遗产在得以充分保护的同时，能否转化为文化资本？能否成为提升文化产业竞争力的“杀手锏”？理论和实践所给出的答案是肯定的！本文结合泰安市保护和传承、利用和开发非物质文化遗产，并适时适地纳入文化产业来推进的具体做法，探讨其产业价值。

一、产业价值的理性分析

非物质文化遗产是各民族在各自不同的历史时期、不同的自然环境中所创造出的各民族文化的重要的组成部分。各民族的非物质文化遗产最能体现民族文化多样性，体现各民族文化独特性的文化形态之一。非物质文化遗产具有原创性，这就决定了其具有独特性和唯一性及其不可再生性、不可替代性和稀缺性。正是非物质文化遗产正在削弱与消亡的现实更加凸显了非物质文化遗产的稀缺性。而恰恰是非物质文化遗产的这种稀缺性和不可再生性使其具有了经济价值的增值性，成为最能体现文化差异性的文化资源，并具备了进入文化产业、成为文化资本的潜质。事实上，并非所有的文化符号都可以转化为符号价值，只有那些具有独特性和文化示范作用的文化符号才能成为促进文化产业发展的文化资本。非物质文化遗产因其在人类历史中的不可复制性而呈现的独一无二性，使其成为促进文化产业发展的重要的文化资本。

换言之，经济发展和科技进步使社会告别了商品短缺时代，人们的消费也由满足基本生存需要的物质消费转化为以物品消费为载体的精神需求。这其中就包括对文化需求的满足。非物质文化遗产，作为最能体现文化差异的一种文化形态，在这种文化需求的背景下，通过发展相关的文化产业，必定能够转化为文化资本，并成为提升文化竞争力的强大动力。由此可见，非物质文化遗产蕴含的文化价值和经济价值是不言而喻的。问题在于，保护中如何利用，传承中如何开发，产业价值又如何体现？

宏观上看，非物质文化遗产是历代先民创造的极其丰富和珍贵的文化财富，除其个性特征外，还是民族精神、民族情感以及凝聚力与亲和力的重要载体。具体分析，其中涵盖的口传作品、民族语言、民间表演艺术、风俗礼仪节庆、美术音乐及乐器和传统手工艺技能等等，无不凝聚着人类文化记忆的点点滴滴。这些文化记忆由于年代的久远、时事的变迁以及自身生存发展的需要，与其最初的形态已经相去甚远。可以说，今天所闻所见的非物质文化遗产在很大程度上已经趋于符号化了。换言之，非物质文化遗产，作为

人类文化“活的记忆”，所呈现出的已是各种文化符号的活态聚合。而这些丰富的文化符号恰恰可以成为发展文化产业的文化资源，为文化产品的符号价值的生产提供原材料。譬如，利用各类传统节日发展特色旅游；挖掘各种民间戏曲开辟演出市场；突出各种民间服饰中的民族元素进入纺织、服装业……不一而足，完全可以将非物质文化遗产的产业化运作成为现实。

二、产业价值的实践体现

泰安市具有深厚的文化底蕴，富有灿烂多姿的非物质文化遗产。截至目前，已经有258个项目列入县级以上保护名录，其中，泰山石敢当习俗、泰山东岳庙会等9个项目被列为国家级非物质文化遗产保护项目。鉴于此，泰安市在大力发展文化产业过程中，充分做好保护、利用和开发非物质文化遗产的文章，赋予非物质文化遗产借助文化产业发展平台，焕发生机，体现出文化的、社会的和经济的多重功效。如泰山东岳庙会，早在多年前就已成为一年一度的“文化搭台，经济唱戏”的品牌活动；再如泰山石敢当习俗延伸开来的特色旅游纪念品、论坛、文学戏剧创作及影视剧制作等；还有，泰山皮影戏、山东梆子、泰山传说、泰山封禅与祭祀、桃木雕刻民俗等国家级或省级非物质文化遗产保护项目，纷纷在市场经济中活跃起来，产业价值凸显，无不体现出非物质文化遗产作为文化产业开发的必要性和可操作性。

泰山是东方历史文化宝库，是中国古代文明的摇篮，长期的人文积淀，留下了众多宝贵的文物古迹和传统技艺。然而，长期以来，同我国民族民间文化遭到破坏、压抑和冷落一样，处于文化领域的边缘。再加上西方文化的强势渗透和现代化进程的加速，形成了对传统文化的猛烈冲击，加速了非物质文化遗产在现代变迁进程中的消解。更不可忽视的是，一些珍贵的非物质文化遗产濒临消亡，面临着实物和资料的毁弃或流失、传承后继乏人、过度开发破坏等问题。可以说，加强非物质文化遗产的保护，已成为刻不容缓的任务。而更具挑战性和现实意义的是，非物质文化遗产项目怎样在市场经济中得到保护，尤其是如何作为产业来开发、来发展？

多年来，我国行政力量推动的非物质文化遗产保护与社会潮流形成了正相关的效应，取得了显著成效，但保护工作的任务还相当艰巨，保护的方式方法也亟待创新。实践证明，“利用和开发并举”不失为更好的保护和传承，而“利用和开发并举”最科学有效的载体恰恰是文化产业化、产业文化化。在这个过程中，政府的主导作用和社会的积极参与不可或缺。在这方面，泰安市的具体做法是：按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的指导方针，坚持“政府主导、社会参与，明确职责、形成合力，长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效”的原则，通过全社会的共同努力，逐步建立起较为完善的非物质文化遗产保护制度，使珍贵的、具有历史文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以继承和发扬。在此基础上，充分发挥非物质文化遗产的经济价值，依托产业谋求其复兴和繁荣，使“过去”成为现在并走向未来的财富。早在泰安市“十一五”文化事业发展规划中就曾提到――“实现全市非物质文化遗产保护工作的科学化、规范化、网络化、法制化、产业化”，为此，泰安市在推进部分非物质文化遗产产业化过程中，明晰非物质文化遗产“作品”和“产品”的关系，强化保护和开发并行不悖意识，坚持把创新作为生存和发展的前提，通过资源优化整合，科学打造相应的产业链条。与此同时，注重产业的集群发展与规模效应，着力做大做强；注重产业的本土化，不断挖掘非物质文化价值，努力打造优势品牌；注重传承对传承人的保护，加快人才培养。

自2005年泰山皮影戏被列入非物质文化遗产以来，传承人范正安经历了政府重视、社会关注、媒体宣传、市场看好的全过程。政府出台专门的保护措施，相关部门帮助他整理了100多集剧本、招收10多位学员，还提供了专门的演出场所。正是这些支持与帮助，使得一项频临灭绝的民间艺术重放光辉、得以传承，并逐步向泰山特色演艺产业迈进。

2006年，岱宗坊泰山煎饼被列入泰安市第一批非物质文化遗产。也正是这一“冠名”，加快了业已成熟的泰山煎饼产业化进程。素有千年历史又不过就为糊口的煎饼，开始被研究、挖掘出太多价值――历史的、文化的、养生的、经济的，等等。而事实上，这些多方面的价值研究与挖掘非常客观。诸如泰山煎饼与“天”及“天下”相关、与“和”及“泰山石”相关之类，都是有史为证的；再如泰山煎饼有益健康之说，也是符合科学道理的。事实上，泰山煎饼多方面价值的提炼与体现，为更多系列产品、关联产品的研发提供了条件，更为泰山煎饼与三农、旅游、包装，甚而展销、招商等相关门类和活动形成环环相扣的产业链条奠定了基础。泰安市所辖新泰市楼德镇以大而强的煎饼产业规模――每年生产煎饼6500多万斤――赢得“中国煎饼第一镇”的美誉；泰山区为构建循环经济生态农业的产业链条，立足泰山煎饼品牌文化优势，大力实施规模化经营，种植10000亩玉米，专门用于加工系列绿色煎饼食品。

三、产业价值的客观思考

综合上述理性分析和实践体现，尽管表明了非物质文化遗产的产业价值，但并不说明其价值易于体现和完全体现。相反，其丰富的文化资源的开发还远远不够，资源优势还没有转化为产业优势。如是，也就很难显现出真正意义上的产业价值；另一方面，将非物质文化遗产所蕴含的文化资源转化为文化资本并不是一件容易的事。尤其是产业化的过程，必然受到投资环境、人力资源、投资渠道等多方面因素的影响和制约；更为关键却极易被忽视的是，如何对非物质文化遗产进行合理的开发与利用不仅关系到文化产业的健康、有序的发展，还与非物质文化遗产自身的生存与发展息息相关。所以说，将非物质文化遗产转化为文化资本，将其资源优势转化为产业优势，是极其重要的，也是极其复杂的。那么，在利用非物质文化遗产的某项资源发展文化产业时，如何有效地实现其产业价值呢？

第一，立项研究。对开发的可行性、投入产品等都要有实质性的分析，过与不及都应尽量避免。

第二，建章立制。要充分认识非物质文化遗产的基本特征，严格遵守非物质文化遗产保护的基本原则。为此，必须建立一个相对科学的准入制度和相对有效的监督机制。要充分认识到，保护非物质文化遗产与利用其所蕴含的文化资源来发展文化产业是相辅相成的。如果在非物质文化遗产的开发利用中，破坏其活态性、生态性、传承性、变异性等特征，偏离了非物质文化遗产保护所应遵循的真实原则、生态原则、人本原则、发展原则，就会在不同程度上造成对非物质文化遗产的损害，从而危害到文化产业健康、有序的发展。

第三，突出特色。非物质文化遗产的特色体现，不仅仅是外在形象，还是一种文化的反映。即民族特色是民族文化的反映，地方特色是地方文化的反映。较之外在形象或形式，特色产品更应具备深刻的人文内涵。

综上所述，非物质文化遗产的产业价值是显而易见的，作为文化资本以提升文化产业竞争力也是可行的。关键在于，在充分保护和传承的基础上，必须把握好利用与开发的尺度，必须持续不断地凸现其形神兼备的特色。只有这样，其产业价值才可能又好又快地体现在文化产业发展壮大过程之中。（作者单位：泰安市群众艺术馆）