part01通过我们善的行动，启迪大众善的种子

凤凰网山东：我们知道兴国禅寺长年以来致力于社会慈善，请法师介绍一下兴国禅寺的社会慈善活动。

弘庵法师：我们兴国禅寺的慈善活动，因为是面对社会大众，比较倾向于人文关怀方面，也是人间佛教的一种体现，所以人文的意义多一些，佛教的氛围淡一些，但是其中蕴涵的佛教内涵却不浅薄。旨在通过善的举动，启迪大众善的种子。 我们每年的慈善行为有很多，早几年，我们带领信众，深入南部山区，实地走访困难群众，每家每户的进行考察，通过走访我们了解到困难群众的真正需要与生活的疾苦。有些苦难需要我们实际的去看，去体会，更能触发出我们的慈悲心。这些家庭包括贫困家庭、孤寡老人、残疾家庭、留守儿童。了解到他们的需求，与当地的村委建立联系，为他们送上精神与物质的帮助。我们通过走访福利院儿童，看望了许多自闭症儿童，为这些星星的孩子们捐赠教学医疗器材，信众们欢喜参与。将善的种子撒播到孩子的心里。并且我们每年与省残联联手，为残疾的群众捐赠轮椅，每年约有100余辆。有的家庭非常贫困，一辆轮椅的价钱让他们承担不起，通过省残联落到地方上，亲手把轮椅送到需要的群众手中，看到他们获得轮椅很欢喜，参与的信众们也很欢喜。

日常的这种慈善活动还在不断的举办。我们做的只是一点一滴的举动。佛陀教导我们慈悲，作为三宝弟子，慈悲心可以是这些身边的小小的善举。我们的慈悲心可以带给大众欢喜。并且唤起大家都参与到慈善活动中来，慈善的种子不断的萌发，不断的壮大，小流也会汇成江海。

part02佛教讲究用智慧做事情要恰如其分，放生也要讲究智慧、适当合理的方式

凤凰网山东：放生是佛教慈悲心的体现，然而，随着时下放生规模越来越大，甚至买鸟放生衍生出了捕鸟产业链。还有一些放生行为直接导致当地生态失衡，给人民群众的生产生活造成极大损失。那么，佛教要不要放生？应该如何科学合理放生呢？

弘庵法师：放生是佛教所提倡的，但是放生的理念不仅仅把生命放掉，这只是一时的，放生之后生命持续的长久性，放生的程度如何，是否会破坏原有的生态环境，这些问题值得我们思考。佛教讲究的是智慧，即用智慧做事情要恰如其分，放生也要讲究智慧、适当合理的方式。 首先，放生的行为本身上是一个善举，是大家一个好的愿望，但是有些人为利益驱动，去捕捞，去捕鸟，造成了恶性循环，善的发心带来恶的后果，佛法教给我们用智慧来做事，就是要求我们做事情要思考，考虑放生的环境，放生的时间地点，加以区分。考虑鱼是淡水鱼还是海水鱼，小鸟放生田野是否对农作物造成损失，考虑清楚，选择适当的时间、地点、环境科学合理放生。要是放掉生命，却让因为放生而死掉，没有长效的良性循环，这样的放生是不可取的。

其次，放生的根源还要回归到吃素上。吃素对人的好处现代人已经了解到，假如我们都去吃素了，就没有人去捕捉他们，就不需要放生了，也不会形成恶性循环。“没有买卖，就没有杀害”社会的这个说法很好。多吃素，吃常素，杀生就少了，吃素实际上就是变相的放生。吃素融合了中华文化的内涵、思想理念、思考构架，以前的观念是吃饱现在是吃得健康，社会上也开始倡导素食理念。吃素是佛教的提倡，是三宝弟子修行的第一要务，不杀生。也是中国人的大智慧。 再者，佛教有句话大家都知道，“救人一命胜造七级浮屠”。浮屠就是塔，我们知道建佛塔的功德非常大，但是救人的性命，比建塔的功德还要大。所以，我们可以更多的去帮助弱势群体，疾病的、残疾的、贫困的、需要帮助的群体，把我们的爱心播撒到他们的身上。因为人是社会的主体，多帮助人，多关注人，多救助人。慈悲心的体现方式是多种多样的。所以不排斥社会放生，但可以将放生的理念提升起来，不盲目追求放生的数量，要思考放生的行为是否能增长我们的慈悲心，假如放生的行为没有触及到我们的慈悲心，那放生的行为就是浮在表面。通过放生，升起我们的慈悲心这才重要

凤凰网山东：现代社会，离婚率的逐年升高，家庭的破裂对整个社会的稳定也造成了一定的影响，如何运用佛教的智慧和理念去处理好家庭的相处，去建立更加稳定的家庭，去处理夫妻之间出现的矛盾？

弘庵法师：从佛教的角度来讲，就是人与人之间的沟通问题，家庭成员之间不和睦，夫妻之间不和睦，多是沟通出了问题，或者就是缺乏沟通。其次还有一点，不互相尊重。夫妻能够组建家庭，生儿育女，在佛教上讲，是结了一个善缘。结了善缘之后，夫妻双方就有一个共同的责任， 应融合的更好，共同担当责任，互敬互重。

在社会中，人的欲望是滚动性的增加，人和人之间的关系日益紧张，相互猜忌不信任，造成了身体感官的贪心散漫、贪心厚重，没有互相尊敬，导致两人的距离越来越远。夫妻双方的体谅、付出、尊敬，不仅在于男欢女爱，还在于一种微妙恬淡的情感作为维系。又像朋友，又彼此有空间，无形中相互关怀爱护。要是不信任就会产生距离，即便是在一个家庭里生活，也形同陌路。信任、敬重与包容。需要夫妻双方的共同付出。这几个词汇更像是组建一个家庭的框架，更像是造房子的梁一样，这个梁就是支撑起一个家庭的支柱。 人与人之间更多的理解、包容与关怀就把整个框架不断的丰富起来，愈加坚固。不仅仅是夫妻之间的相处，人与人之间的相处也是如此。宽容，尊重、理解是彼此信任的基石。家庭的和睦对孩子的健康成长产生积极作用，而社会的细胞是家庭，所以家庭的和睦是社会和谐的基础。

part03行为都是心的展现，人心善行的都是善道，人心恶，行的都是恶道

凤凰网山东:有网友问，人在世间行走，只要做善事就可以，为何还要信佛。

弘庵法师：人在凡尘中行走，哪能保证我们念念都在善，如果我们每个人都能保证念念都在善，那就是佛的世界啊。 人在凡尘世界行走，也许你做的善事多过恶事，那就算是个善良的人，但不可避免的我们还是会作恶。因为我们不能保证，念念行善。佛教是智慧，佛陀所行的善，是善的极致。善的极致就是清净的佛陀世界。佛陀的慈悲不仅仅是众生，包括动物植物，包括空间里的一切生命状态。

我们不皈依，不持戒，我们保证不了自己念念行善，就可能会作恶。所以佛教要求三宝弟子断恶从善，不断修行。通过修行，摈弃恶的习性，保留善的本性。假如没有修行的话，就看不住内心，这样的善可能是一时的，也许作恶可能更多。如果看管不住内心，就容易作恶。守不住内心，那他的心就像光一样，是向外散的，容易沾染，就会有分别，有分别就会有好坏，有好坏就会产生情绪，情绪就生出烦恼。我喜欢的、我厌恶的、我憎恨的这种情绪表现出来的实际行动就可能产生争执、打架、斗殴、保护等，归根来讲，还是内心的分别之心。有分别就会有善恶，佛教要求我们要无分别、行至善之道，不修行的话，很难保证我们的内心一直做善事。行为都是心的展现，人心善行的都是善道，人心恶，行的都是恶道。 佛教认为，善与恶都是相对的。对待恶人也是慈悲，佛陀教导恶人弃恶从善。佛法是众生平等。因此，只做善事不修行，是我们无法保证的。

part04佛像对于内心来说是一个反衬，无形中是一种眼根修行

凤凰网山东：咱们兴国禅寺有非常著名的千佛崖，石窟内有佛像凿石造像，石窟被称为凝固的艺术，为什么在山洞中造佛像？

弘庵法师：佛陀的思想是抽象的，常人难以参透，所以就要通过形象展现出来，通过六根六尘里的眼根的展露出来，古人认为石头这种固态存在的事物，历经千年不朽不坏保留的时间更长久一些，所以选择在石窟里造像。凿石造像虽然是凝固的艺术，但是会把眼神、举止、动作、表情通过雕刻的手艺糅合在里面，尽管是凝固的石窟，但是展露的是动态的思惟，所以长年累月，就有这门手艺。这是一种愿望，渴望把诸佛菩萨保留下来。相对来说，佛像对于内心来说是一个反衬。看到神圣庄严的佛像，内心升起敬畏欢喜之心，这符合善的精神追求。同时是一种变相的教导，有神像就心生敬畏，就欢喜，就去做善事，无形之中，在眼根中修行，得解脱之道。眼耳鼻舌身意都可以通过意根解脱。《圆觉经》里就有25中根都可以摄入。大家看了佛陀菩萨的塑像，而种善根。因缘不同，升起不同的善念。

佛经中说佛像的产生缘起：释迦牟尼佛在世的时候，曾经应帝释天王之请，上忉利天宫演说佛法。当释迦佛在天宫说法时，弟子们因思念释迦牟尼佛，所以命人用牛头栴檀木雕制了一尊五尺高的释迦佛像。众人看了就恍如释迦牟尼佛在面前一样欢喜，依据佛陀的教诲精进修行。由此，为佛陀造像流传开来。

凤凰网山东：如何破除世人对佛教存在的误解，认为佛教是封建迷信。

弘庵法师：佛教讲随缘，因缘具足他才能信，古时候讲的，各种文化知识，太阳东升西落。佛法讲，佛渡有缘人。因缘到了自然就会信了。你给他讲佛法，他把耳朵堵住，你给他看佛经，他把眼睛蒙上。不听不看，说明他跟佛法无缘。佛只能慢慢引导，慢慢劝化。所以说佛不渡无缘人。

part05人是未来佛。佛看世间万物生灵均有佛性，都有成佛的种子

弘庵法师对“人是未来佛”的开示

人是未来佛，这是从本性上来讲，世间众生都是本性具足。佛看世间万物生灵均有佛性，都有成佛的种子。只是成佛的种子没有萌发，被外象的种种妄想执着，六尘之中的无明烦恼所埋没，外象就没有展露出来佛性。因为人的欲望各有不同，只能通过不断的修行去除我们的种种欲望、种种颠倒、种种习性，回归我们的本源与至性；也就是慈悲的、柔和的、智慧的。若是人人都能行善道，善的种子茁壮成长，那我们这个世界就是众善所聚无垢染的佛陀世界了。

弘庵法师对于《心经》中：“色即是空空即是色，色不异空空不异色”的开示

《心经》是佛法的精髓，佛法是要超脱物质与精神。在《大般若经》里面，般若的意思的就是智慧。色与空讲起来比较复杂，空，是空间有相对与绝对，好多种。我们桌子上放东西，没有空是放不下东西的。色，通俗来讲，就是我们常说的物质，存在好多的状态。世间万物有形有像，如果没有心来造作，就不会产生，而我们眼睛看到的则是他的外象。

part06只有内心清静，无垢染，无烦恼方能体会到色与空的真谛

对于《心经》中：“色即是空空即是色，色不异空空不异色”的开示

心经》是佛法的精髓，佛法是要超脱物质与精神。在《大般若经》里面，般若的意思的就是智慧。色与空讲起来比较复杂，空，是空间有相对与绝对，好多种。我们桌子上放东西，没有空是放不下东西的。色，通俗来讲，就是我们常说的物质，存在好多的状态。世间万物有形有像，如果没有心来造作，就不会产生，而我们眼睛看到的则是他的外象。

《金刚经》里这样讲：凡所有相，皆是虚妄。为何说是虚妄，佛陀并不是说否定这个事物的存在，而是说，事物是不断发展变化的，佛教讲：事物经过四个过程：成、住、坏、空。小到微尘，大到整个宇宙。他都具足成、住、坏、空这四个过程的特点。所以佛经中讲，凡有所相，皆是虚妄，意思就是教导我们不能执着于种种的外象。因为万事万物不是恒定在一个状态，外物不断的变动，所以他的心也是不断的在变动，因此产生种种执着，烦恼、情绪。得到了就欢喜，得不到就悲伤焦虑。

人的容貌也是如此，人出生，成长，衰老，乃至死亡，化为微尘。死亡是难以解决的问题，死亡的时候为什么我们会哭，会悲伤，因为我们贪着，执恋，所以说，佛法说有像的东西是不长久的，是要超脱他，超脱并不是我们离开这个世界，而是心不系缚在这上面，不粘着在这上面，而是努力去做，不要产生贪恋与执着。虚妄的事物要看的淡一些，功名利禄要看得淡一些，人追寻的善道更多一些，相互尊重，爱护环境啊，河流空气也干净了，我们都去爱护这个世界，我们的心都回归到了心得本性。这就是我们要回归的心得本性，那世间就没有心里产生脱开的状态，自我化解。自我放松的状态。

空与色的回归，就是本来的我们的真空的状态，我们思考的空都是相对的空。而我们要回归的空是什么样的呢？就如同《心经》中所讲；不生不灭不垢不净不增不减。这就是我们要回归的本性、至性、佛性的这种真空状态。所以真空状态并不是什么都没有，世间万物包括宇宙都是我们自性所流露出来的，幻化而来的，我们一执着就会把他当做真实的，一真实就会执着，执着就会产生烦恼与痛苦。所以，万万不可执着与贪恋种种的外象。而我们这种真空状态就衍生出了妙有。所谓的妙有就是种种世界，大千世界，凡夫的世界，佛的世界，都是我们的自性流露。所以佛经中有这样一句话：无不从此法界流，无不还归此法界。“无不从此法界流”是说世间万象种种都是我们内心的流露，衍生出种种幻生幻灭的幻象。“无不还归此法界”是说外界的、物质的，就是我们本性的。而我们的本性就是物质世界的反映，我们妄以为这是在真实的，其实这是幻生幻灭的。你跳脱出来看他的时候，他就是我们自性的展露，所以我们会从善也会作恶。

part06心随万物转，转处实能幽。随缘识得性，无喜亦无忧

何为“色空不二”

举个例子讲，就拿我来说，我会做善事也会作恶事，不管做善事还是作恶事，都是同样一个我。色和空究竟来讲是不二的，凡夫来讲不可能不二，他存有分别之心。只有内心清静，无垢染，无烦恼方能体会到色与空的真谛。举例子讲色与空本身就像波浪一样。我们所追求的状态是平静的水。但是风吹起波浪，若想内心平静，就要去除掉波浪，那就要把波浪舀走。长此以往，水就会越来越少。那你在去除波浪的同时，水也就空了。因为波浪就是水，从本性来讲静的水与动的水都是水。那我们要想获得内心的平静，就要把波浪息下来。我们执着的种种外象，都逃不过：成、住、坏、空四个过程。包括我们的身体，百年后也会变为微尘。世间万物不断变化。消亡。转世。轮回。你看桌子，椅子，天，太阳都是东升西落。时间变化季节更替。并不长久，不要执着于他，看透他。并从中解脱。古代禅宗大德有句禅诗这样解释：心随万物转，转处实能幽。随缘识得性，无喜亦无忧。